القاعدة الثانية: السّعادة في اتِّباع الهدى الإلهيّ والشقاء بضدها

قال الله سبحانه : ﴿فَمَنِ ٱتَّبَعَ هُدَایَ فَلَا یَضِلُّ وَلَا یَشۡقَىٰ ﴾ [طه].

هذه الآية الكريمة تضمَّنت قاعدةً مهمةً، وهي : أنَّ العلاج الشافي والدواء الكافي والسَّبب الوافي، لتحقيق الاستقرار في الحياة الدنيا والآخرة، هو اتِّباع هدى الله ، وسنّة نبيِّه ، ومعنى هذه الآية، توضِّحه وتؤكّده الآية التالية لها، وهي قوله تعالى: ﴿وَمَنۡ أَعۡرَضَ عَن ذِكۡرِی فَإِنَّ لَهُۥ مَعِیشَة ضنكا﴾ أي في الدُّنيا على أظهر القولين، ثم بيَّن ما يحدث في الآخرة، قال: ﴿وَنَحۡشُرُهُۥ یَوۡمَ ٱلۡقِیَٰمَةِ أَعۡمَىٰ ﴾ [طه].

فقوله تعالى: ﴿فَمَنِ ٱتَّبَعَ هُدَایَ فَلَا یَضِلُّ وَلَا یَشۡقَىٰ ﴾، معناه يتوافق مع آية السَّكن والمودة والرحمة في سورة الروم التي مضى ذكرها في القاعدة السابقة.

وقوله تعالى: ﴿وَمَنۡ أَعۡرَضَ عَن ذِكۡرِی فَإِنَّ لَهُۥ مَعِیشَة ضَنكا وَنَحۡشُرُهُۥ یَوۡمَ ٱلۡقِیَٰمَةِ أَعۡمَىٰ ﴾[طه]، يبيّن أنّ الشقاء والتعاسة هما مصير المعرضين عن الهداية، وذلك في الدنيا والآخرة.

فهاتان الآيتان توضِّحان أنَّ الزَّوجين إذا اتَّبعا الهُدى الرَّبَّانيّ، وهو هنا هدى الدلالة والبيان، ومصدره الوحي= نالا السَّعادة في الدُّنيا والآخرة، وإلا فالشقاء والتعاسة مصيرهما.

وقد يقول قائلٌ: ألستَ ترى بيوتًا صالحةً طيِّبةً، وأهلها ملتزمون بمنهج الله جل وعلا، ومع ذلك تعاني من الشَّقاء واضطراب السَّكن؟!

فأقول: هذا صحيح، ولا يخالف القاعدة، فإنّه مهما بلغ البيت من الصلاح والاستقامة؛ فإنه قد لا يخلو من أسباب الشَّقاء، قال تعالى: ﴿وَمَاۤ أَصَٰبَكُم مِّن مُّصِیبَةࣲ فَبِمَا كَسَبَتۡ أَیۡدِیكُمۡ﴾ [الشُّورى:30] ولا يخلو أحدٌ من ذنب، أو مخالفة بتأويل، قد يعذر فيه وقد لا يعذر، وإن كان ظاهرُ حياته الصَّلاح والاستقرار، وإلاّ فلو التُزم هدى الشريعة في كل صغيرة وكبيرة، في الاجتماع والفرقة، فحاشا أن يتخلف وعد الله!

وأما ما كان يسيرًا أو عارضًا فلا بد منه فهذا طبع بشري، ثم قد يكون امتحانًا أو ابتلاء لأحد الزوجين أو لكليهما، يرفع الله به درجته، ويجعل له وراءه خيرًا كثيرًا.

فهذه الآية قاعدة، تعالج مختلف مظاهر الخلل وعدم الاستقرار في الحياة الزوجية والأسرية، والتي لن تعدو في النهاية أن تكون ناتجةً من البعد عن الهدى القرآني الرباني والوقوع في الإعراض الكلي أو الجزئي عن الوحي، لكن من انتبه لهذا الخلل وعرف العلّة، فسوف يجد العلاج؛ فما أنزل الله من داء إلا وأنزل له دواء.

ثم إنَّ العلاج قد يحتاج إلى منهج وبرنامج عمليٍّ، وصبر على بعض مُرِّه، وكلُّ إنسانٍ هو أدرى بحاله، كما قال تعالى: ﴿بَلِ ٱلۡإِنسَٰنُ عَلَىٰ نَفۡسِهِۦ بَصِیرَة وَلَوۡ أَلۡقَىٰ مَعَاذِیرَهُۥ﴾ [القيامة]. أسأل الله أن يجعل حياتنا وبيوتنا آمنةً مستقرَّة، وأن يديم عليها السّكن والمودة والرحمة.

القاعدة الثَّالثة: في القرآن بيانُ كلِّ شيءٍ يحتاج إليه الزَّوجان

قال الله تعالى: ﴿وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ﴾ [النحل] هذه الآية الكريمة، تتضمّن قاعدةً مكمِّلةً للقواعد السَّابقة، وفيها إرشاد إلى طرق الهداية والرَّحمة والاستقرار؛ في حياتنا عمومًا وفي الحياة الأسريَّة خصوصًا.

ففي هذه القاعدة، بيانٌ مؤكَّدٌ بأنَّ كتاب الله e، قد حوى الجواب على كلِّ هذه التَّساؤلات والمطالب، كما قال تعالى: ﴿وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ﴾، وكما قال تعالى في سورة الإسراء: ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُتَفْصِيلا ﴾ [الإسراء]، وقوله: ”كلّ“ في الآيتين تعبير بأقوى صيغ العموم.

وهذه القاعدة، تحثُّ الزّوجين على أن يكون من نهجهما في الحياةِ، الرُّجوع إلى كلام الله سبحانه ، للبحث فيه عن كلِّ ما يحتاجون إليه من حلول المشكلات، وتوضيح الغامضات، سواءٌ من أجل تلافي المشكلات قبل وقوعها، أو من أجل معرفة أسبابها وكيفية علاجها بعد الوقوع .

فإن الحياة كما يقولون وقاية وعلاج، والوقاية على أيِّ حال خيرٌ من العلاج؛ فليبحث كلٌّ من الأب والأم في كتاب الله عن السُّبل التي جعلها الله تعالى وسيلةً لاستقرار حياتهما، وسببًا لتحقيق السَّكن والمودة والرحمة، كما في آية الرُّوم.

ويبحثان فيه عن العلاج إذا وقعت المشكلة، فيبادران إلى البحث عن حلِّها في القرآن؛ لأنَّه (مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ دَاءً، إِلَّا أَنْزَلَ لَهُ دَوَاءً، عَلِمَهُ مَنْ عَلِمَهُ، وَجَهِلَهُ مَنْ جَهِلَهُ)[1] وإنّما يتحقّق لنا العلم به، بالرُّجوع إلى القرآن، ولهذا كانت هذه القواعد، التي نذكرها؛ لتُسهم في الوقاية أولًا، وفي العلاج ثانيًا.

ولا شك أنَّ عدمَ الاستقرار والرَّحمة والسَّكن، مرضٌ خلاف ما جَبل الله سبحانه عليه الطبع البشري، وخلاف ما جعل وشرع من أجله الزواج والحياة الأسرية.

 فهذه القاعدة على وجازتها قاعدةٌ عظيمةٌ، من اتَّخذها منهجًا في حياته عمومًا وحياته الأسرية خصوصًا؛ نجا وسَعِد في الدُّنيا والآخرة.

مع أنه يجب أن نُشير إلى أنَّ هناك ارتباطًا وثيقًا بين الحياة العامة والحياة الخاصَّة، فيصعب الفصل بينهما، فما يقعُ في حياتنا العامَّة يؤثِّر على حياتنا الخاصَّة، وأيضًا ما يقع في حياتنا الخاصَّة، يؤثِّر على حياتنا العامَّة، سلبًا أو إيجابًا، تقدُّمًا أو تأخُّرًا.

القاعدة الرَّابعة: الله تعالى هو الذي يصلح الزوجين

قال الله تعالى : ﴿وَأَصۡلَحۡنَا لَهُۥ زَوۡجَهُۥۤ﴾

تأمَّلوا هذه القاعدة، التي تضمَّنتها هذه الآية الكريمة، من سورة الأنبياء، في سياق بيان استجابةِ اللهِ تعالى لزكريَّا عليه السَّلام، قال تعالى: ﴿وَزَكَرِیَّاۤ إِذۡ نَادَىٰ رَبَّهُۥ رَبِّ لَا تَذَرۡنِی فَرۡدࣰا وَأَنتَ خَیۡرُ ٱلۡوَٰرِثِینَ ، فَٱسۡتَجَبۡنَا لَهُۥ وَوَهَبۡنَا لَهُۥ یَحۡیَىٰ وَأَصۡلَحۡنَا لَهُۥ زَوۡجَهُۥۤ﴾

فيتبيَّن من هذه الآيةِ الكريمةِ لدى تدبُّر معانيها حقائق كبيرةٌ:

من هذه الحقائق: أنَّ الله هو المصلح سبحانه وتعالى، الَّذي يُصلح الزَّوجَ ويصلح الزَّوجةَ

ومن هذه الحقائق، ما نلاحظه من إحكام التَّعبير في قوله تعالى: ﴿وَأَصۡلَحۡنَا لَهُۥ زَوۡجَهُۥۤ﴾، لم يقُل: (وأصلحنا زوجه)؛ لأنّ الزوجة قد تكونُ صالحةً في نفسها، بعبادتِها وصلاتها وقيامها، لكنَّها لم تصلح لزوجها، وكذلك الرجل قد يكونُ صالحًا في نفسه، في صلاته وعبادته واستقامته عمومًا، لكنَّه ليس صالحًا لزوجته.

إذن، الَّذي يُصلحُ الزَّوجَ أو الزَّوجة للآخر، هو اللهُ تعالى؛ فلنتوجَّهْ إليه تعالى من أجل إصلاح أزواجِنا إذا أصاب العلاقةَ شيءٌ من عدم الاستقرار، أو ضعفٌ في المودَّة والرَّحمة.

وآية الرُّوم قد أكَّدت أهمِّية هذا التَّوجُّه، قال تعالى: ﴿وَمِنۡ ءَایَٰتِهِۦۤ﴾ أي: من آيات الله تعالى الكونيَّة: ﴿أَنۡ خَلَقَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجا لِّتَسۡكُنُوۤا۟ إِلَیۡهَا وَجَعَلَ بَیۡنَكُم مَّوَدَّة وَرَحۡمَةًۚ﴾ ؛ فهو الذي خلقَكم وجعلَ بينكم المودَّة والرَّحمة؛ وهذا معناه أن نتوجَّه إليه تعالى إذا ما فُقِدت؛ فهو الذي جعلها، وهو الذي يأذن بإبطال أثرها، إذا لم تتحقق أسباب وشروط تحقُّقها في واقع الحياة الزوجيّة.

والله على كل شيء قدير، بيده الأمر، ﴿مَّا یَفۡتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحۡمَة فَلَا مُمۡسِكَ لَهَاۖ وَمَا یُمۡسِكۡ فَلَا مُرۡسِلَ لَهُۥ مِنۢ بَعۡدِهِۦۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِیزُ ٱلۡحَكِیمُ ﴾

ومع إيمان المؤمنين بهذا فإن شواهده التي تطمئن بها قلوب المؤمنين، وتقام بها الحجة على المعاندين ظاهرة، فالواقعَ نفسه يشهد بهذه الحقيقة الكبرى.

ومن شهادة الواقع ما نشهده، من أنَّ الَّذين يتوجَّهون إلى الله تعالى، في إصلاح أزواجهم؛ يتحقَّق لهم ذلك، إذا صدقوا في الالتجاء إلى الله بيقينٍ وصدق، وأزالوا الموانع التي أحدثت الفجوة، أو أوقعت الجفاء، أو أذهبت الرحمة والمودة.

ومن أخطر الأشياء أن يستسلم الرجلُ أو أن تستسلم المرأة ، لضعف الرحمة والمودة أو فقدها، فيرضيا بوقوع الجفاء، ويعيشا التوتر والخلاف والشِّقاق والمشكلات الزَّوجيَّة اضطرارًا، كما هو واقعٌ في كثيرٍ من البيوتِ، رغم ما جاءهم من البيِّنات والهدى.

زرتُ طالبَ علمٍ، فوجدته يعاني من مشكلاتٍ داخلَ بيته؛ فسألته عن العلاج الذي اتَّخذه لحلِّ هذه المشكلات؛ وكنتُ في مجلس بيته، فاكتفى بأن أشار إلى سجادة في ذلك المجلس؛ ففهمتُ أنه يجتهد في التَّوجُّه إلى الله تعالى ، والتَّضرُّع إليه؛ فما مرَّت مدة من الزَّمن، إلا وقد عاد الاستقرار، ورجعت المودة إلى بيته؛ ولمَ لا! وهو قد سلك الطَّريق القريب المختصرَ، واتَّبع المنهج الصحيح: ﴿فَفِرُّوۤا۟ إِلَى ٱللَّهِۖ﴾ ، ﴿ٱدۡعُوا۟ رَبَّكُمۡ تَضَرُّعا وَخُفۡیَةًۚ﴾ ، ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌۖ﴾ ، ﴿أَمَّن یُجِیبُ ٱلۡمُضۡطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَیَكۡشِفُ ٱلسُّوۤءَ﴾ ، فهذه الآيات كلُّها تؤكد هذه الحقيقة.

 القاعدة الرَّابعة: الله تعالى هو الذي يصلح الزوجين

 فمن أولى ما نتخذه لعلاج الخلل، أن نعود إلى الله تعالى ، الذي خلق الزَّوجين؛ فهو الذي يصلحنا، ويصلح لنا أزواجنا، وصلاح الزَّوجة قد يكون نتيجةَ صلاحِ الرجل نفسِه، فإذا صلح الرجلُ صلحت الزوجة، وإذا صلحت الزَّوجة صلح الرَّجل.

 ومن الخطأ في أكثر الأحيان أن نحمِّل أحد الطرفين المسؤوليةَ الكاملةَ، لما وقعا فيه، أو وقعت فيه الأسرة، فغالبًا ما يكون ثمة خلل وقع من الطَّرفين معًا، وإن كان أحدُهما بادئًا بالخصام، أو متولِّيًا كِبره، ولكن كان بإمكان الآخر أن يتلافاه، فمحاسبة النفس والرجوع إلى الله والاعتراف بالتقصير أول الحل، ويتبع ذلك أن يتَّجه إلى الله تعالى ، متضرِّعًا إليه بأن يُصلح زوجه

فنسأل الله تعالى ، أن يُصلح أنفسنا، ويصلح أزواجنا، ويصلح بيوتنا، ونحقِّق هذه الغاية الَّتي نسعى إليها من خلال هذه الرِّسالة.

القاعدة الخامسة: السكن والاستقرار في التزام الأمر وترك المناهي

قال الله تعالى: ﴿ ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به لكان خيرا لهم وأشد تثبيتا﴾ [النِّساء]

وهذه قاعدةٌ أخرى، تتضمّنها هذه الآية الكريمة، فهلا تأمَّلناها، وتأمّلنا تأثيرها على استقرار الحياة الزوجية! وهي وإن كانت قد جاءت في سياق موضوع المنافقين، ومعناها المناسب للسياق: ولو أنهم فعلوا ما تركوه من أمر النبي صلى الله ليه وسلم ، إلاّ أن دلالتها تتجاوز ذلك.

يقول الله تعالى: ﴿وَلَو أَنَّهُم فَعَلُوا مَا یُوعَظُونَ بِهِۦ﴾ أي: في كل شأنٍ من شؤون الحياة عمومًا، وتتناول دلالتها الحياة الأسريَّة والزَّوجيَّة، ﴿لَكَانَ خَیرا لَّهُم وَأَشَدَّ تَثبِیتا ﴾ والتثبيت في التزام الأوامر المتعلقة بالأسرة يعود إلى تحقيق السَّكن والاستقرار والسعادة في الحياة الأسريّة.

 إنَّ الله تعالى قد وعظنا وبيَّن لنا سبل الهداية، ورسولنا صلى الله ليه وسلم ، قد تركنا على البيضاء، كما قال صلى الله ليه وسلم: (وَقَدْ تَرَكْتُكُمْ عَلَى الْبَيْضَاءِ، لَيْلُهَا كَنَهَارِهَا، لَا يَزِيغُ عَنْهَا بَعْدِي إِلَّا هَالِكٌ) ، فلم يبقَ إلا أن نتَّبع ما أُمرنا به، وأن نفعل ما وُعظنا به؛ حتى نؤسِّس حياتنا على أسس ثابتة راسخة، إذا هبَّت عليها ريح الفُرقة والتّنازع؛ لم تؤثِّر فيها شيئًا!

وفي هذه القاعدة، التي يتضمَّنها قوله تعالى: ﴿لَكَانَ خَیرا لَّهُم وَأَشَدَّ تَثبِیتا ﴾، إشارة أخرى: وهي أن التثبيت يشتد ويزيد بحسب الاستقامة، وعليه فلا حد من الطمأنينة والاستقرار، ينعم بها الملتزم بأمر الله، بل هو في حال ارتقاء متواصل؛ ما دام متَّبعًا لما أنزل الله، مخالفًا لدواعي الطبع ونوازع الهوى اتعاظًا بمواعظ الله. فمهما كان الخير الذي أنت فيه؛ فإنه يزيدُ ويتضاعف، ومهما كانت المودة والرحمة التي بينك وبين أهلك، وبينك وبين زوجك؛ فإنها ترتقي كلما ارتقيت في التزام أمر الله، كما قال تعالى: ﴿نُّورٌ عَلَىٰ نُور یَهدِی ٱللَّهُ لِنُورِهِۦ مَن یَشَاۤءُ ﴾

تأمَّلوا حال الخيمةَ التي توضع وتُنصب في البَرِّ، إذا لم تُثبَّت أعمدتُها وأطنابها، كيف تسقط وتتهاوى إذا هبَّت عليها أيُّة ريحٍ، أما إذا كانت أعمدتها وأطنابها ثابتةً مستقرَّةً؛ فإنَّ الرياح تأتيها عن يمين وشمال، دون أن تؤثر فيها، واسألوا أهل البادية الَّذين يعيشون حياتهم في البرِّيَّة، كم هبَّت عليهم من الرياح والعواصف، ومع ذلك بقيت بيوتهم البسيطة ثابتة! قد وجدوا من خلال الواقع والتجارب، أنَّ تقوية الأسس والأعمدة والأطناب هو القاعدة القويّة لبيوتهم، التي تكفل بقاءها ثابتةً بإذن الله تعالى.

إنَّ الحياة الأسريَّة كذلك لا تسلم من العواصف، ومن محاولاتِ الآخرين زعزعةَ استقرارها، وهؤلاء الآخَرون قد يكونون من أقاربنا، بل من أنفسنا، ومن أولادنا، فالعلاقة الزوجيّة، تتناوشها كثيرٌ من السِّهام الطائشة! أو التي تهدف إلى إحداث الشقاق بين طرفيها؛ الزَّوج وزوجه، وذلك قد يكون من أقرب الأقارب، كما قد تُستخدم فيه مختلف الوسائل والأساليب، المنافية للشَّريعة، من اللجوء إلى السَّحرة، وإلى غير ذلك من الوسائل التي تهدف إلى زعزعة استقرار الأسرة، فإذا كانت العلاقةُ بين الزوج وزوجه ثابتة وقوية وعميقة، قائمة على الالتزام بما ورد إليهم من المواعظ والأحكام الشَّرعيَّة التي جاء بها القرآن، كما قال تعالى: ﴿ ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به لكان خيرا لهم وأشد تثبيتا﴾ [النِّساء]

والمواعظ والأحكام الشّرعية التي جاءت بها السُّنَّة المطهّرة، كما قال تعالى: ﴿وَمَاۤ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُم عَنهُ فَٱنتَهُوا﴾ [الحشر:7]؛ فإذا كانت العلاقة بين الزوجين، قائمةً على هذا الأصل الرَّاسخ؛ فعندئذٍ تثبت هذه الأسرة في وجه العواصف، وتتكسر النصال الخائبة على النصال!

إنّ الحياة العامة مؤثرةٌ في الحياة الخاصَّة، كما أنَّ الحياة الخاصَّة مؤثرةٌ في الحياة العامَّة؛ فإذا كان الرّجل مستقيمًا صالحًا في حياته الخاصّة، في عبادته، في صلاته، في أخلاقه، والمرأة كذلك، فإنَّ هذا يؤثر إيجابًا على حياتهما الزّوجيّة، أيضًا فإنَّ قوة العلاقة بين الزوجين، تؤثر في الحياة العامة لكلٍّ منهما، من حيث قدرة الرجل، وقيامه بالواجبات الشرعية العامة للأمة، وكذلك من حيث قدرة المرأة على مهامِّ الدَّعوة والعمل الخيريِّ وسط النساء، والفصل بين كلٍّ من الحياة الخاصَّة والحياة العامَّة، ليس معقولًا، بل هو فصام نكد، إذ كيف لرجلٍ عاجزٍ عن حلِّ مشكلاته الأسريّة، أن يعالج ببعض الجهد مشكلات أمَّته؟ فالحياة الخاصَّة والحياة العامَّة كلاهما صنوان وهذه من تلك، وهذا يجعل قول الله تعالى: ﴿ ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به لكان خيرا لهم وأشد تثبيتا﴾ [النِّساء]، بما يكتنفه من عموم، مؤثرًا في حياة الأسرة! وإذا أسَّسنا حياة الأسر أسرة أسرة على أسس قويَّة راسخة، حمينا بإذن الله المجتمع كلَّه من تلك العواصف والقلاقل التي تؤثّر على استقراره.

القاعدة السادسة: البيوت العامرة بالقرآن يغمرها اللطف الإلهيُّ

قال الله تعالى : ﴿وَٱذكُرنَ مَا یُتلَىٰ فِی بُیُوتِكُنَّ مِن ءَایَٰتِ ٱللَّهِ وَٱلحِكمَةِ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ لَطِیفًا خَبِیرًا ﴾ [الأحزاب].

الخطابُ في هذه الآية، موجَّهٌ إلى أمَّهات المؤمنين، زوجات النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم ، وتأمَّلوا كيف كان ختامها بقول الله تعالى: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ لَطِیفًا خَبِیرًا ﴾ وهذا معنىً عظيم؛ يوصل الخير إليكم ويدفع الشر عنكم بطريق لا تحتسبونها!

وفي هذه الآية رسالة وتوجيهٌ من الخبير سبحانه لكلِّ مؤمنٍ، أن يجعل بيته عامرًا بتلاوة القرآنِ الكريم، فهو كلامُ الله سبحانه ..

 وقد عرفنا من السُّنَّة حال البيت إذا لم يكن عامرًا بتلاوة القرآن! روى عبد الله بن مسعود رضي الله عنه ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (الْبَيْتُ الَّذِي لَا يُقْرَأُ فِيهِ الْقُرْآنُ، كَمَثَلِ الْبَيْتِ الْخَرِبِ الَّذِي لَا عَامِرَ لَهُ) .

 وعن أبي هريرة رضي الله عنه ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لَا تَجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ مَقَابِرَ، إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْفِرُ مِنَ الْبَيْتِ الَّذِي تُقْرَأُ فِيهِ سُورَةُ الْبَقَرَةِ) ..

 وفي روايةٍ عند أحمد، صحَّحها الأرناؤوط: (فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَفِرُّ مِنْ الْبَيْتِ، إِنْ يَسْمَعْ سُورَةَ الْبَقَرَةِ تُقْرَأُ فِيهِ) .

 إذن البيتُ العامرُ بتلاوة القرآن والذِّكر، تتحقَّق فيه أسباب السَّعادة، ويتحقَّق فيه الاستقرار، بإذن الله تعالى ..

 أمَّا البيتُ الغارقُ في الأغاني والملاهي، والبرامج المحرمة، والأفلام الماجنة، والغِيبة والنَّميمة؛ فحري بأن يكون مأوىً للشَّياطين، كالبيت الخرب فيه وحشة!

كما إذا دخلتَ إلى بيت خربٍ من البيوت القديمة، فماذا أنت واجدٌ فيه غيرُ الحشرات والحيَّات والعقارب وهوام الأرض! فيا أخا الإسلام هل تريد أن يكون البيت مأوى للشياطين، أم تريده محلًا للطف الإلهيِّ والاستقرار والسكينة؟

إذن، فلنعمرها بذكر الله تعالى ، وبتلاوة القرآن وتدبره وقراءة تفسيره، ولأجل هذا الغرض، حريٌّ بالزوجين، أن يؤسِّسا حلقةً للعلم في بيتهما، تكون مائدةً للقرآن، ينهلان وينهل من معينها أبناؤهم، فهنا لا مكان للشيطان، بل يفرُّ كما في رواية الإمام أحمد، أو ينفر كما عند الإمام مسلم، وكلها معان متقاربة.

 فإذا كان الشيطان يفرُّ وينفر، من البيت الذي تقرأ فيه سورة البقرة، فكيف بالذي يُعمر بالقرآن كلِّه؟! سيكون بلا شك أشدَّ فرارًا وهربًا.

جعل الله بيوتنا عامرةً بذكره، ومحلًا للطفه ومودَّته وحبِّه سبحانه ، فإنه إذا أحبَّنا سرى الحبُّ بيننا، والاستقرارُ إلى قلوبنا، والتآلفُ إلى نفوسنا، والله أعلم.

القاعدة السابعة: قدم في الاختيار الزَّوج الصَّالح

قال الله تعالى : ﴿وَأَنكِحُوا۟ ٱلۡأَیَٰمَىٰ مِنكُمۡ وَٱلصَّٰلِحِینَ مِنۡ عِبَادِكُمۡ وَإِمَاۤئِكُمۡۚ إِن یَكُونُوا۟ فُقَرَاۤءَ یُغۡنِهِمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦۗ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِیم ]

هذه الآية فيها إشارات:

أولًا: تتضمَّن هذه الآية أمرًا موجَّهًا إلى أولياء الأمور بإنكاح مَن تحت ولايتهم من الأيامى وهم: مَن لا أزواج لهم، من رجال ونساء، ثُيَّبٍ وأبكار، وهذا الأمر يدلُّ على أن الإنكاح واجب على الفور عند توفر شرطه، على الراجح، ويؤكد ذلك أنّ الآية تضمَّنت جوابًا على ذريعةٍ يحتجُّ بها كثيرٌ من الناس، فيؤخِّرون الزواج بناءً عليها، ألا وهي: الفقر، وقلة ذات اليد، فأجاب الله سبحانه على المتذرعين بذلك بقوله تعالى: ﴿إِن یَكُونُوا۟ فُقَرَاۤءَ یُغۡنِهِمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦۗ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِیم﴾.

 فالمبادرة إلى الزَّواج تحقق الاستقرار والهدوء النَّفسيَّ، وأكثر الشباب تكون حالهم المادية في مستقبل حياتهم ضعيفة، ثم يتزوجون فرزق الله من يشاء، ولا شك أن المسؤولية وبناء الأسرة من دواعي السعي والعمل الدؤوب.

ثانيًا: قوله تعالى: ﴿وَٱلصَّٰالِحِینَ مِنۡ عِبَادِكُمۡ وَإِمَاۤئِكُمۡۚ﴾ فيه إشارةٌ إلى أنَّ من عوامل الاستقرار الأسريِّ، التي ينبغي مراعاتها: حسن اختيار الزوج أو الزوجة، وكثيرٌ من النَّاس تساهل في هذا الأمر، فلم يراعِ جانبَ الصَّلاح، برغم أهميته الكبيرة.

ثالثًا: في الآية إشارة مهمَّة: إلى أن بعض الناس قد يُراعي جانب الغنى والقدرة المادية، على حساب الصلاح، والله سبحانه يبيّن أنَّ المهم هو الصلاح: ﴿وَأَنكِحُوا۟ ٱلۡأَیَٰمَىٰ مِنكُمۡ وَٱلصَّٰلِحِینَ مِنۡ عِبَادِكُمۡ وَإِمَاۤئِكُمۡۚ﴾، أمَّا فقره فإنَّ الله يغنيه.

 وحال كثير من النَّاس اليوم بخلاف ذلك! يردُّ الخاطبَ –وإن كان صالحًا- لأنَّه فقير، ويزوج الغني وإن ضعف صلاحه، ويقول: يعقل ويصلح بعد الزواج! والله تعالى يقول: ﴿إِن یَكُونُوا۟ فُقَرَاۤءَ یُغۡنِهِمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦۗ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِیم﴾.

 فإذا صدق الأبُ أو وليُّ المرأة وأحسن اختيار الزوج لابنته، مراعيًا الصلاح، فإنَّ هذا وعدٌ من الله أن يُغنيه، المهم أن يكون واثقًا وموقنًا ومؤمنًا بوعد الله، وأن يكون سببُ قَبوله له هو صلاحه، أخذًا بالحديث الذي رواه أبو هريرة عن النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم : (إذا خطب إليكم من ترضَون دينه وخُلقه؛ فزوِّجوه. إلا تفعلوا تكن فتنةٌ في الأرض وفسادٌ عريض)[1].

 وكان النبي صلى الله عليه وسلم يزوّج بناته على اليسير، كما روي عن عكرمة، عن ابن عباس رضي الله عنهما ، قَالَ: (لَمَّا تَزَوَّجَ عَلِيٌّ رضي الله عنه فَاطِمَةَ رضي الله عنها ، قَالَ لَهُ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: أَعْطِهَا شَيْئًا، قَالَ: مَا عِنْدِي، قَالَ: فَأَيْنَ دِرْعُكَ الْحُطَمِيَّةُ)[2].

 وأيضًا ما روي عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ السَّاعِدِىِّ أَنَّ رَسُولَ الله صلى الله ليه وسلم جَاءَتْهُ امْرَأَةٌ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ الله! إِنِّى قَدْ وَهَبْتُ نَفْسِى لَكَ، فَقَامَتْ قِيَامًا طَوِيلًا، فَقَامَ رَجُلٌ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ الله! زَوِّجْنِيهَا إِنْ لَمْ يَكُنْ لَكَ بِهَا حَاجَةٌ! فَقَالَ رَسُولُ الله صلى الله ليه وسلم: (هَلْ عِنْدَكَ مِنْ شَىيءٍ تُصْدِقُهَا إِيَّاهُ؟ فَقَالَ: مَا عِنْدِي إِلاَّ إِزَارِي هَذَا! فَقَالَ رَسُولُ الله صلى الله ليه وسلم: إِنْ أَعْطَيْتَهَا إِيَّاهُ جَلَسْتَ لاَ إِزَارَ لَكَ، فَالْتَمِسْ شَيْئًا! فَقَالَ: مَا أَجِدُ شَيْئًا. قَالَ: الْتَمِسْ وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ، فَالْتَمَسَ فَلَمْ يَجِدْ شَيْئًا. فَقَالَ لَهُ رَسُولُ الله صلى الله ليه وسلم: هَلْ مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنِ شَيءٌ؟ فَقَالَ: نَعَمْ، مَعِي سُورَةُ كَذَا، وَسُورَةُ كَذَا، لِسُوَرٍ سَمَّاهَا، فَقَالَ لَهُ رَسُولُ الله صلى الله ليه وسلم: قَدْ أَنْكَحْتُكَهَا بِمَا مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنِ)[3].

وقد حضرتُ عقد زواج أحد الشَّباب الطّيبين، وكان والد الفتاة رجلًا صالحًا، فعندما سأله العاقد: ما هي شروطك؟ قال: أن يُعلِّمها كتاب الله سبحانه ، وأن يُحفِّظها جزء عمَّ! ولم يشترط شيئًا من عَرَض الدّنيا، بل عندما دفع الزوج المهرَ كان كبيرًا، غضب الأب.

بينما بعضُ النَّاس الآنَ -مع كل أسف- يقدِّمُ صاحبَ المال والوجاهة والمنصب وعرَضَ الدُّنيا، على الصَّلاح، وكثيرًا ما جاءني من يستفتيني فيمن جاء يخطب ابنته، يقول: هو غير مستقيم، لكنَّه ذو مالٍ أو ذو منصب، والأعجب أنَّني أسأله أحيانًا عن عمله؛ فأفاجأ بأنه يعمل في بنكٍ ربويٍّ، أو في مجال من المجالات المحرّمة، فأقول له: كيف تزوّجه وهو سيغذي ابنتك من الحرام؟ فيقول: سيصلح بإذن الله ويهتدي بعد زواجه. فأقول له: هل ابنتُك صالحةٌ مستقيمة؟ فيقول: نعم، ويُثني عليها لصلاحها، قلت: وما يضمنُ أن يكون هو سببًا لانحرافها أو عدم استقامتها! بل هذا واقع ومشاهد.

وأيضًا فإنَّ الزوجة إذا لم تكن صالحةً، قد تكون سببًا لانحراف الزَّوج، وقد رأيت أناسًا كانت تبدو عليهم سيما الاستقامة، ثمَّ بعد زواجهم بأشهرٍ قلائل؛ بدت على ظواهرهم علامات الفتور، والله أعلم ببواطنهم، فأتساءل عن السَّبب وأفتش، فأجده ضعف استقامة الزَّوجة، فبعض الزوجات قلَّ من يُقاومها، وخاصة إذا أحبَّها زوجُها، وملكت قلبه، فعندئذٍ يتسرَّب إليه الضّعف شيئًا فشيئًا، فحري بأهل الزَّوج أن يجتهدوا في اختيار المرأة الصالحة لابنهم.

إنَّ الصَّلاح من أهمّ عوامل الاستقرار الأسريّ، لقد رأيتُ بيوتًا لا يجد أهلها ما يأكلونه إلاّ قليلًا، لكنهم يغبطون على ما هم فيه من استقرار وصفاء ومودة، وقد رُزق بعضهم مع ذلك أبناء صالحين، ولا غرو فالشيء من معدنه لا يستغرب! وحسبنا بيت النبوة، فإنه كما ورد في الحديث، عن عروة، عن عائشة، أنَّها قالت: (إن كنَّا لننظر إلى الهلال ثلاثةَ أهِلَّةٍ في شهرينِ، وما أُوقدت في أبيات رسول الله صلى الله عليه وسلم نار فقلت ما كان يعيشكم؟ قالت الأسودان التَّمر والماء)[4].

 وكان بيته صلى الله عليه وسلم أسعد البيوت! وكان بوسعه أن يملأه ذهبًا لو شاء! فقد عُرِضت عليه الدُّنيا فأباها، إيثارًا لما عندَ الله في الآخرة.

والمهم هو أن نؤثر الصلاح، وأن نجتهد منذ البداية في اختيار الزوج الصالح أو الزوجة الصالحة، فالسعادة ثمة!

قد يقول قائل: هل تعني هذه الآية الكريمة: ﴿وَأَنكِحُوا۟ ٱلۡأَیَٰمَىٰ مِنكُمۡ وَٱلصَّٰلِحِینَ مِنۡ عِبَادِكُمۡ وَإِمَاۤئِكُمۡ﴾ ألا نُزوّج الفاسق مطلقًا؟

فأقول: لا، إنما تعني أن نجتهد في اختيار الزَّوج الصَّالح، وأن نشدد في ذلك إن كانت الزوج صالحة، وأمّا ضعيفُ الدِّين فنُزوِّجه بمن هي على شاكلته، وقد سمعتُ سماحة شيخنا الشيخ عبد العزيز بن باز رحمه الله ، في برنامج ”نور على الدَّرب“ مرة وقد سأله سائلٌ من بلدٍ لا يُقيمون حدود الله على من لم يُصَلِّ، قال السائل: إنَّ رجلًا خطب ابنتي، وهو لا يصلي، وابنتي أيضًا لا تصلي! فنصحه الشيخ، ثمّ قال له: إذا كانوا كلُّهم لا يُصلُّون فزوِّجوه، فهكذا نقول، وهذا من فقهه رحمه الله كما قال الله سبحانه : ﴿ٱلۡخَبِیثَٰتُ لِلۡخَبِیثِینَ وَٱلۡخَبِیثُونَ لِلۡخَبِیثَٰتِۖ وَٱلطَّیِّبَٰتُ لِلطَّیِّبِینَ وَٱلطَّیِّبُونَ لِلطَّیِّبَٰتِۚ﴾ ، فإذا جاء رجلٌ ضعيفٌ في دينه، وخطب فتاةً ضعيفةً في دينها؛ فيُزوَّج؛ لأن عدم تزويج ضعيفِ الدِّين قد يكون سببًا للفساد.

أسأل الله تعالى أن يُصلح شبابنا، ويجنِّبهم سبل الغواية والفساد.

القاعدة الثامنة: هن لباس لكم وأنتم لباس لهن

قال الله سبحانه : ﴿هُنَّ لِبَاس لَّكُم وَأَنتُم لِبَاس لَّهُنَّ﴾

هذه جملةٌ قصيرةٌ، من آيةٍ عظيمةٍ، وردت في سورة البقرة، لو أنَّ الزَّوجين تدبَّراها وفقِها معانيها ودلالاتها؛ لحلَّ الاستقرارُ والسَّكنُ في رحاب الأسرة؛ ولاجتهد كلٌّ منهما في معاملة زوجه، معاملةً تحقِّق لهما معًا الأنس والراحة.

 كم في هذه الكمات القصيرة من معانٍ عظيمة! ولكي ندرك عظمتها، دعونا نتأمَّل في دلالات مفهوم اللباس ووظائفه، وإنَّها لدلالاتٌ كبيرة، أليس يستر عوراتنا؟ ألسنا نختار من اللباس ما نراه جميلًا، ومناسبًا في مظهره ومخبره؟ ألسنا نراه يتناسب مع اختلاف الفصول، فنختار في الشتاء الملابس الثقيلة، لتقينا قرص البرد، ونختار في الصيف الملابس الخفيفة، ذات الألوان الهادئة، لتخفف من لفح الحرِّ؟

 إنَّ اللِّباس تعبيرٌ إنسانيٌّ جميل، فمظهر الإنسان مع ثيابه، سواءٌ من حيث نظافتها أو من حيث جمالها، يعبِّر عنه، وعن إحساسه وشعوره، وقد قال رجلٌ لرسول الله صلى الله عليه وسلم : (إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً) ، وفي روايةٍ أخرى: (يَا رَسُولَ اللهِ، إِنِّي لَيُعْجِبُنِي أَنْ يَكُونَ ثَوْبِي غَسِيلًا)، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : (ذَاكَ الْجَمَالُ، إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الجَمَالَ) .

وبناءً على دِلالات ومعاني اللِّباس، لنتخيَّل كيف تكون العلاقةُ بين الزوجين، إذا تعامل كلٌّ منهما مع الآخر باعتباره لباسًا له! لا ريبَ أنَّها ستكون حياةً محفوفةً بالأنس والمودَّة والرَّحمة، ومصداقًا لهذا المعنى، أذكر أنَّ أحدَ طلابِ العلم من القارَّة الهنديَّة، كان يُترجم كتاب ”ليدَّبَّروا آياته“ الذي يُصدره مركز تَدبُّر بالرياض، وفي يوم من الأيام، أثناء قيامه بترجمة هذا الكتاب، طرأ خلاف بينه وبين زوجته وهي في بلدها، وهو في الرياض، فتشاجرا واختلفا وربما اقتربا من حافَّة الطَّلاق، وقال لها إنّه سيتَّصل بوالدها، ثمَّ عاد إلى عمله في ترجمة الكتاب، فكان من التوفيق أنَّ مرَّ عليه قول الله تعالى: ﴿هُنَّ لِبَاس لَّكُم وَأَنتُم لِبَاس لَّهُنَّ﴾  فوقف عند معانيه التدبرية التي ذكرها المؤلف، وفيها شيء ممَّا أشرتُ إليه آنفًا، ونظر في المعاني المكنونة في لفظ ”اللِّباس“، فما هو إلا أن نهض واتَّصل بزوجته، وأخبرها بأنّه قد صرف النَّظر عما قاله، فتعجَّبتِ المرأة من سرعة تغيُّره من حالٍ إلى حال؛ فبيَّن لها أنَّه الآن يقوم بترجمة معاني قول الله تعالى: ﴿هُنَّ لِبَاس لَّكُم وَأَنتُم لِبَاس لَّهُنَّ﴾ ، وقد وجد فيها من الدّلالات العميقة ما لم يكن يخطر على باله، من حقيقة العلاقة بين الزوجين، فقال لها: أنتِ لباسٌ لي، وأنا لباسٌ لك، لا يليق أن يمزَّق اللباس ولا أن يخلع هكذا ارتجالًا! بل لابد من أسباب ووسائل واحتياطات، هي الطرق الشرعيَّة المعتبرة.

ولو أنَّ إنسانًا اشترى ثوبًا جميلًا ثمينًا، ثم أصاب الثَّوبَ خرقٌ يسيرٌ، فإنّ العقل لا يقضي بإتلافه ورميه! بل يجدد ويصلح ويخاط ويرقع؛ ما لم يتشوه أو يهترئ ويتلف، وإذا كان إتلاف اللباس الصالح لعارض يسير من السفه وتضييع المال، فكيف بلباس الزوجية!

ما أعجب هذه الآيةَ التي وقفنا عندها! ﴿هُنَّ لِبَاس لَّكُم وَأَنتُم لِبَاس لَّهُنَّ﴾ ، ما أعظم دلالتها! وما أروع أثرها في تحقيق سعادتنا واستقرارنا، إذا تدبرناها، وذلك برغم قصر موضع الشاهد منها، فلنتدبَّر كلام الله سبحانه كلَّه.

القاعدة التَّاسعة: تعظيم ميثاق الزوجية من تعظيم حرمات الله

قال الله سبحانه: ﴿وَأَخَذنَ مِنكُم مِّیثَٰقًا غَلِیظ﴾

عقد الزوجية ميثاقٌ غليظٌ، ذلك الَّذي أحلَّ للرِّجال المعاشرة الزَّوجيَّة، وكيف لا يكون كذلك، وهو عقدٌ موثَّقٌ بكلام الله سبحانه في خطبة النكاح! قال سبحانه: (اتقوا الله في النساء فإنكم أخذتموهن بأمان الله واستحللتم فروجهن بكلمة الله) (1) .

 وهذا يُضفي على الزَّواج هيبةً واحترامًا، وينبني على ذلك الميثاق الغليظ أحد خيارين: ﴿فَإِمسَاكُ بِمَعرُوفٍ﴾ وهذا هو الأصلُ.

 فإذا وصلتِ الأمورُ إلى درجةٍ لا تُطاق فـ ﴿تَسرِیحُ بِإِحسَٰنࣲۗ﴾ ، فانظرْ حتَّى التَّسريحُ والفِراق، في ظلِّ هذا الميثاق الغليظ، ينبغي أن يكون بتجمُّلٍ وإحسان.

إنَّ التَّعامل بين الزَّوجين، وبخاصَّةٍ معاملة الزَّوج لزوجته، لا يخلو من الظُّلم، فإذا تمعَّن الزّوج في دلالات هذا الميثاق الغليظ، وفي حقيقةِ أنَّ الله سبحانه وتعالى هو الَّذي سيحاسبه على نقض هذا الميثاق أو خالفه، فإنَّه عندئذٍ سيُراعي الله سبحانه عند كلِّ صغيرةٍ وكبيرة ،  وستكون هذه الرِّعايةُ من أعظم أسباب الصَّفاء بين الزوجين.

 ونقرِّب هذه الحقيقة بمثالٍ من واقع الحياة، فلو أنَّ رئيسًا في مؤسسة، عنده موظَّفٌ ينتمي إلى أسرةٍ لها مكانةٌ وشأنٌ كبيرٌ في المجتمع، أو كان والده ذا منصبٍ بارز في الدَّولة، فعندئذٍ سنلحظ بحسب العرف العام، أنَّ هذا الرئيس سيجتهد في حسن معاملة هذا الموظف، ويحذر من أن يوقع عليه أيَّ نوعٍ من أنواع الظُّلم، لأنه لا يأمن من عواقب ذلك.

 فكأنّه يستشعر رقابةً عليا على تصرّفاته، ومن ثمّ يكون بعيدًا عن الوقوع في مثل هذا الخطأ الكبير، فكذلك هذه الزَّوجةُ الَّتي بين يديك، أنتَ أخذتَها بكلماتِ الله سبحانه ؛ والله رقيبٌ عليك؛ فينبغي أن تعاملها بعدلٍ وإحسانٍ.

ومن ناحيةٍ أخرى، فإنَّ انتهاك هذا الميثاق الغليظ، من جملة حُرُماتِ اللهِ تعالى التي يجبُ تعظيمُها، كما نوَّه بذلك القرآنُ الكريم، قال تعالى: ﴿ذَٰلِكَ وَمَن یُعَظِّم حُرُمَٰتِ ٱللَّهِ فَهُوَ خَیر لَّهُۥ عِندَ رَبِّهِۦۗ﴾ .

 وذلك يدل على أنَّك في معاملتك لأهلك بالأسلوب الحسن؛ احترامًا لهذا الميثاقِ، تكونُ في حالِ قربٍ من الله وفي عبادة، ترجو منها ما ترجوه من التعبد إلى الله تعالى بأداء ما افترض، لو أنَّك استحضرت فيها صدق النِّيَّةَ، وابتغيتَ بها وجهَ اللهِ تعالى.

وينبني على كون معاملة الزوجةِ عبادةً، إضافةً إلى صدق النِّيَّة، شرطٌ مهمٌّ آخر، وهو أن يحرص الزَّوج على أن تكون عبادتُه، وفقَ ما أرادَ الله تعالى، ووفقَ ما بيَّن الرَّسولُ صلى الله ليه وسلم في سُنَّته؛ وهنا يجد الأزواج في القرآن والسنة تشريعًا متكاملًا، يُبيِّن لهم قواعد الحياة الزّوجيّة، التي ينبغي أن يلتزموا بها عند كلِّ صغيرة وكبيرة (وإنّ لزوجك عليك حقَّا) .

 إذن، فمراعاة أن حسنُ معاملة الزوجة، وأداء حقوقها، من تعظيم حدود الله سبحانه ، وتعظيم حرماته، يؤسس قاعدة راسخة للاستقرار الأُسريِّ، تحلُّ بسببها السَّكينة والرَّحمة والمودَّة بين الزَّوجين، والله أعلم.

_________________________________

(1) جزء من حديث متفق عليه رواه البخاري (1974)، ومسلم (1159).

القاعدة العاشرة: تفقَّد قلبك وحاذر أن يميل

قال الله سبحانه : ﴿فَقَد صَغَت قُلُوبُكُمَا﴾ [التَّحريم].

عجيبةٌ هذه القاعدة، الَّتي يتضمَّنها هذا القدر من هذه الآية، الَّتي وردت في سياق الحادثة المشار إليها في سورة التَّحريم، وذلك في قول الله تعالى: ﴿ وَإِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلَىٰ بَعْضِ أَزْوَاجِهِ حَدِيثًا فَلَمَّا نَبَّأَتْ بِهِ وَأَظْهَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَن بَعْضٍ فَلَمَّا نَبَّأَهَا بِهِ قَالَتْ مَنْ أَنبَأَكَ هَٰذَا قَالَ نَبَّأَنِيَ الْعَلِيمُ الْخَبِيرُ ، إِن تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا  وَإِن تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلَاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمَلَائِكَةُ بَعْدَ ذَٰلِكَ ظَهِيرٌ ﴾ [التحريم]

والخطابُ في قوله تعالى: ﴿إِن تَتُوبَاۤ إِلَى ٱللَّهِ فَقَد صَغَت قُلُوبُكُمَا﴾، موجَّهٌ إلى خير نساء المؤمنين، أمَّهاتِ المؤمنين زوجاتِ النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم ، وخاصَّةً إلى الزَّوجتين الكريمتين من أزواجه صلى الله ليه وسلم ، عائشة وحفصة رضي الله عنهما ، لأنّهما كانتا سببًا لتحريم النبي صلى الله عليه وسلم على نفسه ما يُحبُّه ، فعرض الله عليهما التَّوبة، وعاتبهما على ذلك، وأخبرهما أن قلوبهما قد صغت أي: مالت وانحرفت عما ينبغي لهنَّ، من الورع والأدب مع الرَّسول صلى الله عليه وسلم واحترامه ، وفي هذه القصَّة الَّتي حدثت في بيت النُّبوَّة إشاراتٌ مهمة نتوقَّف عند بعضها، فمنها:

أوَّلُ الإشارات المستفادة من هذه القصَّة، هو أنه لا يخلو بيتٌ من المشكلات، فوجود المشكلات بمجرده، لا يُعتبر إشكالًا حقيقيَّا، لأنَّ طريق الإصلاح مفتوحٌ دائمًا، ومفتاحه هو التَّوبة، لذا قال الله تعالى: ﴿إِن تَتُوبَاۤ إِلَى ٱللَّهِ فَقَد صَغَت قُلُوبُكُمَا﴾.

وثاني هذه الإشارات، أنَّه لمّا نبَّه إلى التَّوبة، بيَّنَ سببها، فقال الله تعالى: ﴿إِن تَتُوبَاۤ إِلَى ٱللَّهِ فَقَد صَغَت قُلُوبُكُمَا﴾ ، فالّذي يدعو إلى التَّوبة ويوجبها، هو: صغوُ القلب، وميله عمَّا ينبغي، من الورع والأدب مع الرَّسول صلى الله عليه وسلم واحترامه، ولنلحظ أنَّ سبب التَّوبة هو صغوُ القلب، وليس صغو البدن، لأن القلب إذا صغى ومال إلى غير جهة التَّقوى؛ انعكس ذلك على تصرفات الزَّوج أو الزّوجة، وفي هذه الإشارة تحذيرٌ شديد لأمَّهات المؤمنين؛ وكذلك الزوجة التي تؤذي زوجها المؤمن الصالح

وكذلك: الزَّوج الذي يؤذي زوجته المؤمنة الصَّالحة فإنَّ كلَّ ما نزل من القرآن للرَّجل أو المرأة، يشمل مدلوله الآخر، إلا إذا دلَّ دليل على الخصوصيَّة، بأن يكون من أحكام النِّساء خاصَّةً، أو من أحكام الرِّجال خاصَّةً، أو دلَّت قرينة على ذلك، وإلا فالخطاب القرآنيُّ يشمل الرجال والنساء جميعًا، كما بيَّن العلماء.

وفي قوله تعالى: ﴿إِن تَتُوبَاۤ إِلَى ٱللَّهِ فَقَد صَغَت قُلُوبُكُمَا﴾، إشارةٌ أخرى، وهي التَّنبيه اللَّطيف إلى أنَّ الأصل هو أن يميل القلب ويصغو إلى جهة التَّقوى؛ فينعكس ذلك على تصرّفات الزوجين، وحسن تعاملهما.

وفي مقابل ذلك هناك أمران مخالفانِ لهذا الأصل، أوّلهما أن يميل القلبُ ويصغو إلى غير جهة التّقوى، والثّاني أن يكون الصَّغو أو الميلُ ميلَ البدن والجوارح، لا ميلَ القلب، فهذا معناه أنَّ الزَّوج أو الزوجة، قد يكون في ظاهره مستسلمًا للآخر حال حضوره، فإذا فارقه أظهر ما بطن من نفوره وعناده، ولن تستقيمَ الحياةُ إلا بالأصل، وهو أن يصغو القلب، ويميل إلى جهة الحقِّ؛ وذلك كما في الحديث، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: (إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى أَجْسَادِكُمْ، وَلَا إِلَى صُوَرِكُمْ، وَلَا إِلَى أَمْوَالِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ)  وَأَشَارَ بِأَصَابِعِهِ إِلَى صَدْرِهِ.

وإذا تأمّلنا في الآية العظيمة، التي تقوم عليها كلُّ هذه القواعد الرّبّانيّة، والتي تبدأ بقوله تعالى: ﴿وَمِن ءَایَٰتِهِۦ أَن خَلَقَ لَكُم مِّن أَنفُسِكُم أَزوَٰجا﴾ ثمَّ يبيِّن الله تعالى علَّة هذا التَّدبير الحكيم والخَلق الكريم، بقوله تعالى: ﴿لِّتَسكُنُوۤا إِلَیهَا وَجَعَلَ بَینَكُم مَّوَدَّة وَرَحمَةً﴾ [الروم:21]، وجدنا أنَّ السَّكن والمودَّة والرَّحمة، كلُّها أعمال قلبيَّة، وبالتَّالي فإذا عُمِر القلبُ بهذه المعاني؛ عُمِر الظَّاهر بآثارها العظيمة، واستقامت عليها الجوارح؛ فلنطهِّر قلوبَنا

وقد نقل لي أحد المشايخ أنَّ الشيخ عبد العزيز بن باز رحمه الله ، كان كثيرًا ما يدعو بهذا الدُّعاء: ”اللهمَّ أصلح فسادَ قلبي“، ومن صلح قلبه صلح عمله إذا عمل.

إنَّ صيانة حقوق طرفي العلاقة الزوجيّة صيانةٌ للدِّين وحدود الشَّرع، وإصلاح القلب هو السَّبيل إلى إصلاح النَّفس، وإصلاحُ النّفس هو السَّبيلُ إلى إصلاح العلاقة بين الزَّوجين، قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي رواه النعمان بن بشير رضي الله عنه : (أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ) .

فليُبادر كلٌّ من الزَّوجين إلى إصلاح قلبه حتَّى يشِعَّ منه النُّور وتتحقق نفسه بالصَّفاء والسَّماحة، فينعكس ذلك على وجه صاحبه وعمله؛ ثمّ ينعكس على بيوتنا، سكنًا ومودَّةً ورحمة.

فتفقَّد قلبك، يا أخي الكريم، ويا أختي الكريمة؛ من أجل أن تصفو الحياة إلينا، ومن أجل أن يتحقَّق الحبُّ في بيوتنا وديارنا .

القاعدة الحادية عشرة : وجوب الرَّدِّ إلى الله ورسوله عند الاختلاف

قال الله سبحانه : ﴿فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ﴾

أي: رُدُّوا ما تنازعتُم فيه من المسائل، إلى الله ورسوله؛ ليحكم فيها ويُبيِّن وجه الصواب، كما يقول الله تعالى: ﴿یَٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوۤا أَطِیعُوا ٱللَّهَ وَأَطِیعُوا ٱلرَّسُولَ وَأُولِی ٱلأَمرِ مِنكُم فَإِن تَنَٰزَعتُم فِی شَیء فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُم تُؤمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلیَومِ ٱلءَاخِرِ﴾

 لو عملنا بهذه القاعدةَ في بيوتنا؛ لاستقامت مسيرتُنا، واستقرَّت أحوالُنا، فهذه الآية تشخِّص الدَّاء وتُبيِّن الدَّواء، وكم فيها من معان وفوائدَ وإشاراتٍ، كفيلةٌ إذا تدبَّرناها بإعادة الاستقرار إلى البيوت، وتحقيق الصَّفاء والمودة والرَّحمة.

أولى هذه الوقفات:

أنَّ الخطاب قد ورد في هذه الآيةِ للمسلمين، بهذا اللفظ المحبَّب ﴿یَٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوۤا﴾، وقد روي أنَّ رجلًا أتى عبد الله بن مسعود رضي الله عنه فقال: اعهد إليَّ! فقال: ”إذا سمعتَ اللهَ يقولُ ﴿یَٰۤأَیُّهَا ٱلَّذِینَ ءَامَنُوۤا ﴾ فارعها سمعك، فإنه خيرٌ يأمر به، أو شرٌّ ينهى عنه“ (1)

ثاني هذه الوقفاتِ:

 أنَّ غاية ذلك النداء المحبَّب كانت هي الأمرُ بطاعة الله والرسول، وطاعة أولي الأمر، فأمَّا طاعة الله والرسول فإنَّها طاعةٌ مطلقة، لا قيد يُقيِّدها، ويُلحظ أنّه لم يقل: ”وأطيعوا الله والرسول“، بل كما ذُكر فعلُ الطَّاعة لله، تكرَّر ذكره للرَّسول صلى الله عليه وسلم ، فقال تعالى: ﴿أَطِیعُوا ٱللَّهَ وَأَطِیعُوا ٱلرَّسُولَ﴾..

 وفي ذلك نقضٌ لقول القرآنيِّين الذين يقولون لا نتَّبع إلا القرآن، وقد كذبوا! لو عملوا بالقرآن لأطاعوا النبي صلى الله عليه وسلم ، ﴿وَمَاۤ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُم عَنهُ فَٱنتَهُوا وَٱتَّقُوا ٱللَّهَ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِیدُ ٱلعِقَابِ ﴾

وأمَّا طاعة أولي الأمر فإنَّها طاعةٌ مقيَّدة بطاعة الله ورسوله، ولذلك لم يُكرَّر فيها الفعل، وإنَّما بُنيت على طاعة الله وطاعة الرّسول، ومضمون ذلك أن نطيع أولي الأمر بما يحقِّقُ طاعة الله وطاعة الرَّسول.

ثالث هذه الوَقَفات:

 قوله تعالى: ﴿فَإِن تَنَٰزَعتُم فِی شَیء فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ﴾ الخطابُ في هذه الآية يشمل كلَّ ضروب النِّزاع التي يمكن أن تطرأ بين المسلمين، والواجب فيها هو ردُّها إلى الله والرَّسول؛ فليس في ديننا علمانيَّة تفصل بين الدِّين والدنيا، بل كلُّها لله سبحانه ..

 الحياة في الدنيا تكون بأمر الله، وعلى هداه، والحرث فيها له، كما قال تعالى: ﴿قُل إِنَّ صَلَاتِی وَنُسُكِی وَمَحیَایَ وَمَمَاتِی لِلَّهِ رَبِّ ٱلعَٰلَمِینَ لَا شَرِیكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرتُ وَأَنَا أَوَّلُ ٱلمُسلِمِینَ ﴾

وهو سبحانه قد بيّن لنا ما نحتاجه ، كما قال تعالى: ﴿مَّا فَرَّطنَا فِی ٱلكِتَٰبِ مِن شَیء ﴾ ،  وقال سبحانه : ﴿وَنَزَّلنَا عَلَیكَ ٱلكِتَٰبَ تِبیَٰنا لِّكُلِّ شَیء﴾ ،  وقال تعالى: ﴿وَكُلَّ شَیء فَصَّلنَٰهُ تَفصِیلا ﴾

 وبناءً على ما سبق فإنَّ النِّزاع في البيوتِ، يجب ردُّه إلى الله والرّسول، وأمر الزوجية في ذلك ألزم من غيره لأنَّ الزَّواج عقدٌ وميثاقٌ ودينٌ وعبادة.

 والآيات والأحاديث تركز على هذه المعاني العظيمة، كما روى أبو ذرٍّ رضي الله عنه، أنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم ، قال: (وَفِي بُضْعِ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، أَيَأتِي أَحَدُنَا شَهْوَتَهُ وَيَكُونُ لَهُ فِيهَا أَجْرٌ؟ قَالَ: أَرَأَيْتُمْ لَوْ وَضَعَهَا فِي حَرَامٍ أَكَانَ عَلَيْهِ فِيهَا وِزْرٌ؟ فَكَذَلِكَ إِذَا وَضَعَهَا فِي الْحَلَالِ كَانَ لَهُ أَجْرٌ) (2).

 ويشملُ هذا الأجرُ كلَّ ما يكون بين الزَّوجين من معروف، كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم: (حتَّى ما تجعلُ في فيِ امرأتِك) (3)، أي: ما تُطعمه زوجتك بيدك مؤانسةً وحسنَ معاشرة.

فهذه القاعدة من أكبر القواعد التي تضبط الحياة الزوجية، وذلك بأن نبادر عند حدوث النزاع، بردِّه إلى اللهِ تعالى ، متسائلين عن علَّةِ المشكلةِ وسببها وكيفيّة وقوعها في البيت، وما هو حكمُ الله ورسوله فيها، فنردُّ الأمرَ إلى كتاب الله سبحانه ، ونردّه إلى منهج النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم.

ومن الرَّدّ إلى الله ورسوله، أن نتوجَّه إلى العلماء فيما يُشكل علينا من الأمور، فالعلماءُ هم أهل الذّكر، كما قال تعالى: ﴿فَسءَلُوۤا أَهلَ ٱلذِّكرِ إِن كُنتُم لَا تَعلَمُونَ ﴾ .

 وتجب طاعتهم فيما يأتوننا به من الهدى، لأنَّهم من ولاة الأمر الوارد ذكرهم في قوله تعالى: ﴿أَطِیعُوا ٱللَّهَ وَأَطِیعُوا ٱلرَّسُولَ وَأُولِی ٱلأَمرِ مِنكُم﴾.

 فليقف كلُّ زوجٍ عند هذه القاعدة متأمِّلًا في الخير الذي تسوقه إلى هذه المؤسسة العظيمة، مؤسَّسة الأسرة التي تقوم على الميثاق الغليظ بين الزوجين، وليعلم بأنَّ كلَّ ما يبذله من جهدٍ في سبيل ذلك؛ فإنَّه امتدادٌ لما بذله آباؤه وأجداده، فلنكن كذلك لمن بعدنا من أبنائنا وأحفادنا، والله أعلم.

_____________________________________

(1) تفسير ابن كثير (1/‏374).

(2) رواه مسلم (1006).

(3) رواه البخاري (56) ومسلم (1628).