من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه (1)

الخطبة الأولى:

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، مَن يهدِه الله فلا مُضِلّ له، ومَن يُضلل فلا هادي له.

وأشهدُ أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهدُ أن محمدًا عبد الله ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه ومَن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، وسلَّم تسليمًا كثيرًا.

أما بعد: فاتقوا الله أيها المؤمنون والمؤمنات، واعلموا أن تقواه خير زاد ليوم المعاد، (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) [آل عمران: 102].

عباد الله: إن من جملة محاسن دين الإسلام حرصَه على سلامة أخلاق أتباعه وتوجيههم لطريق الهداية والرشاد ومحاسن الأخلاق، وإبعادهَم عن طرق الغواية والضلال ومساوئ الأخلاق، وهذه من أعظم النعم التي ينبغي على العبد شكرُها واستغلالُها فيما يعود عليه بالنفع في العاجل والآجل.

والمتأمل في توجيهات الشارع الحكيم وما جاء به من الآداب والأخلاق الكريمة، يلحظ أنها جاءت ليتربى كل فرد مسلم على الهِمم العالية والمقاصد الشريفة، ويعمل على تحسين أخلاقه ومجاهدة نفسه؛ ليكون ذلك صفة ضرورية لعموم أفراد الأمة.

والنصوص الشرعية من الكتاب والسنة جاءت حاثًّة للمسلم بالحرص على هذا المقصد العظيم، ومن ذلك قول الله -جل وعلا-: (سَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ) [الحديد:21]، والمسابقة إلى المغفرة والجنة لن تتأتى إلا إذا حرص المسلم على كل ما ينفعه ويقربه إلى ربه، وابتعد كل البعد عن كل ما يضره ويبعده عن ربه. ولن يكون ذلك -أيضا- إلا إذا كان همه الأول والآخر هو إرضاء ربه -جلَّ وعلا-، والوصول إلى جنته ورضوانه.

ومن وصايا الحبيب -صلى الله عليه وسلم- في هذا الشأن ما رواه الترمذي عن أبي هريرة -رضي الله عنه- قال: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: "مِن حُسن إسلام المرء تركه ما لا يَعنيه".

ففي هذا الحديث توجيه لطيف من النبي -صلى الله عليه وسلم- إلى كل مسلم ومسلمة أن يبتعد عن جميع الأمور التي لا تعنيه؛ فيدع ما لا يعنيه ولا يفيده في أمر دينه وآخرته.

وهذا الحديث العظيم أصلٌ كبيرٌ في تأديب النفس وتهذيبها، وصيانتها عن الرذائل والنقائص، وترك ما لا جدوى فيه ولا نفع. قيل عن هذا الحديث: إنه أصل من أصول الأدب، وقيل: هذا الحديث ثلث الإسلام. وقيل: كلامه هذا -صلى الله عليه وسلم- من الكلام الجامع للمعاني الكثيرة الجليلة في الألفاظ القليلة، وهو ما لم يقُلْه أحد قبله. وقال ابن حجر الهيتمي -رحمه الله-: "وهذا الحديث ربع الإسلام على ما قاله أبو داود"، وأقول: بل هو نصف الإسلام، بل هو الإسلام كله.

عباد الله: وقد ورد في هذا الحديث وصايا هامة، وفوائد جليلة، ومن ذلك:

أولاً: يرشد الحديث إلى خلق عظيم يدعو إليه كمال الإيمان وهو حفظ الجوارح وإبعادها عن كل ما لا طائل فيه ولا نفع؛ فيحفظ سمعه عن كل ما يوقعه في الغيبة أو النميمة أو فحش القول أو التجسس أو غير ذلك، استجابة لقول الله -جل وعلا-: (وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضاً أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتاً فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ) [الحجرات:12].

ويحفظ لسانه من قول الباطل، واللغو، والكلام فيما لا يعنيه، قال -صلى الله عليه وسلم-: "من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت" متفق عليه.  قال ابن تيمية -رحمه الله-: "ولا سيما كثرة الفضول فيما ليس بالمرء إليه حاجة من أمر دين غيره ودنياه".

ويحفظ بصره عن خائنة الأعين، والحسد، والنظر إلى ما لا يحل له، وليتذكر قول الله -جل وعلا-: (يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ) [غافر:19]. يقول الحسن -رحمه الله-: "من علامة إعراض الله -تعالى- عن العبد أن يجعل شغله فيما لا يعنيه".

وقيل للقمان -عليه السلام-: ما بلغ بك ما نرى؟ يريدون الفضل. فقال: "صدق الحديث، وأداء الأمانة، وترك ما لا يعنيني".

فكلما كان المسلم حريصاً على تنزيه تلك الجوارح كان ذلك علامة على شغله بنفسه وتقويمها ومجاهدتها، وإبعادها عن كل ما لا ينفعها. والعكس صحيح.

ثانياً: فيه إشارة إلى أن الناس ينقسمون في دين الله إلى قسمين: قسم حسُنَ إسلامُه، وقسمٌ آخر ساءَ إسلامه. فمن كان حريصاً على الخصال الحميدة والأعمال الطيبة وابتعد عن أراذلها دلَّ ذلك على حسن إسلامه، أما من كان حريصاً على الخصال والأعمال السيئة كان ذلك دليلاً على سوء إسلامه. قال الشافعي: "ثلاثة تزيد في العقل: مجالسة العلماء، ومجالسة الصالحين، وترك الكلام فيما لا يعني". وقال الشيخ عبد الرحمن السعدي رحمه الله : "إن من لم يترك ما لا يعنيه، فإنه مسيء في إسلامه".

ثالثاً: فيه توجيه لطيف إلى أهمية الوقت، وهو عمر الإنسان الفعلي في هذه الدنيا، وأنه يجب الحرص على استثماره في النافع من القول والعمل، والبعد عن كل ما لا فائدة فيه، قال -صلى الله عليه وسلم-: "نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس الصحة والفراغ" أخرجه البخاري.

رابعاً: يجب على المسلم مجاهدة نفسه ومثابرتها، وتقوية عزيمته، في ترك كل ما لا يعنيه، فإن النفس بطبعها أمارة بالسوء، وإن لم تشغل بالخير والأمور النافعة شغلت بالشر والأمور الباطلة. قال عمر بن عبد العزيز: "من عد كلامَه مِن عمله، قلَّ كلامه فيما لا ينفعه". وقال معروف الكرخي: "كلام العبد فيما لا يعنيه خذلان من الله -تعالى-".

خامساً: يجب العلم بالأمور التي لا تعني ولا تعود بفائدة حتى يتجنبها العبد ويسلم من شرها وضررها الدنيوي والأخروي؛ كفضول الكلام في المجالس الخاصة والاجتماعات العامة، وتتبع عورات المسلمين والتفتيش عنها، والتجسس عليهم، والتنصت على حواراتهم، والسؤال عن أحوال الناس وأمورهم الخاصة من غير سبب، وأيضاً التوسع في فضول المباحات من زينة الدنيا ومتاعها والمبالغة في ذلك، والتساهل في نقل الأخبار والإشاعات والقصص الكاذبة، وغير ذلك من الأمور الضارة.

سادساً: يجب معرفة الأمور الواجبة التي ينبغي الاهتمام والعناية بها مما دل عليه الشرع الحنيف، كالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ونصيحة المسلمين، والدعوة إلى الله بالأسلوب الحسن، وتربية الأولاد، وحمايتهم من الأفكار المنحرفة والأعمال المحرمة، والحرص على مصالح المسلمين العامة والخاصة، وغير ذلك مما وجه إليه الشارع الحكيم.

سابعاً: الترويح عن النفس والمزاح المشروع مع الأهل والإخوان، وتطييب قلوب المسلمين وإدخال السرور عليهم -إذا كان ذلك في حدود الحاجة- هي من الأمور المباحة والمهمة في تأليف القلوب وتقاربها وزيادة المحبة في النفوس، فإن النفس جبلت على محبة من أحسن إليها بالقول والفعل. قال محمد بن عجلان: "إنما الكلام أربعة: أن تذكر الله، وتقرأ القرآن، وتسأل عن علم فتخبر به، أو تتكلم فيما يعنيك من أمر دنياك".

ثامناً: إن الحديث فيما لا يعني لا بد ألا يشتمل على محظور شرعي، أو يفضي إلى ترك واجب أو صد عن ذكر الله، وأن لا يؤدي إلى وقوع العداوة والبغضاء بين المسلمين، وأن لا يكون غالباً في كل الأحوال بل عارضا عند الحاجة له، وأن لا يكون فيه ضرر على مسلم أو ترويع له؛ لأن ذلك كله في أصله محرم.

تاسعاً: الحرص على التحري والتثبت والسلامة عند التعامل مع وسائل التواصل الاجتماعي، وخاصة مع انتشار الجوالات في أيدي الكبار والصغار، وكثرة البرامج التي يتواصل عن طريقها الناس، بالرسائل والمقاطع والنكات والكلمات والتعليقات وغير ذلك؛ لكون ذلك يؤدي إلى كثير من الشرور والآثام.

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم: (وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولاً) [الإسراء:36].

بارك الله لي ولكم في القرآن العظيم، ونفعني وإياكم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم، أقول ما سمعتم فاستغفروا الله يغفر لي ولكم؛ إنه هو الغفور الرحيم.

الخطبة الثانية:

الحمد لله على فضله وإحسانه، والشكر له على توفيقه وامتنانه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له تعظيماً لشأنه، وأشهد أن محمداً عبد الله ورسوله الداعي إلى جنته ورضوانه، صلى الله عليه وآله وصحبه ومن سار على نهجه إلى يوم الدين، وسلم تسليماً كثيراً.

أما بعد: فاتقوا الله -جل وعلا-، واعلموا أن اهتمام كل واحد منَّا وانشغاله بما يعنيه أنَّ ذلك خير له في العاجل والآجل، فالنفس إن لم تشغلها بالطاعة شغلتك بالمعصية، ومن اشتغل بغيره من الناس نسي أمر نفسه، وأوشك اشتغاله بالناس أن يوقعه في أعراضهم.

كما أن انشغال المرء بنفسه مما يعينه على حفظ وقته الذي هو رأس ماله، فيبادر إلى فعل الخيرات، وترك المنكرات، والمسارعة في خدمة نفسه وأهله ومن حوله بما يثقل من موازين حسناته.

وكلما كان حريصاً على أن يدع ما لا يعنيه وأن يترك اللغو والفضول؛ كان ذلك أحفظ لوقته، وأسلم لدينه، ودليلا على كمال إسلامه.

وعلى كل واحد منا أن يشتغل بما يهمه وينفعه من أمور معاشه ومعاده، فإن العمر قصير، والناقد بصير، ومن نجح في استغلال وقته وأحسن تنظيمه؛ وجد لذلك من الثمرات ما لا يعد ولا يحصى، ولا يخفى على كل لبيب أن من العادات ما يكتسب بالتعود، فالعلم بالتعلم، والحلم بالتحلم، وكم من عادة طيبة صارت طبعاً، وجنى الإنسان منها ثمرةً ونفعاً، فاتقوا الله وجاهدوا أنفسكم في الله -جل وعلا-، تفوزوا بنعيم الدنيا والآخرة.

وسيكون لنا وقفة ثانية مع هذا الحديث العظيم بحول الله وقوته.

أسأل الله -جل وعلا- أن يسدد ألسنتنا، وأن يصلح سخائم قلوبنا، وأن يأخذ بأيدينا للبر والتقوى، وأن يعصمنا من الزلل، وسوء القول والعمل؛ إنه ولي ذلك والقادر عليه.

هذا وصلوا وسلموا على الحبيب المصطفى، فقد أمركم الله بذلك فقال -جل من قائل عليماً-: (إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً) [الأحزاب:56].